“有生方有死，无生则无死。人渴望生，其实是在求死。”
“欲进入无生无死之境，就不能再执着于生死，只要还执着于生死，便不可能回归无生无死之先天，只会不断地落入有生有死之后天。”
“人生人生，人活着就是为了生。为了生而活，即是顺道。不再为生而活，即是逆道。”
“顺则成人，逆则成仙。不要惊讶世间为什么那么少人得道成仙，因为世间根本没有多少人愿意走逆道。”
“逆道对于很多人来说，是一条非常痛苦的道路。因为走逆道意味着不能过分地追逐财色名利，必须克制自己的欲望，这对于被妄心奴役的人来说真的非常痛苦。”
“人最不愿意做的事情就是放下，因为大多数人认为放下之后，自己便一无所有了。”
“然而，不放下便不可能无欲，无欲不了便不可能心空，心空不了便不可能感受到道的本自具足。”
“热衷于追逐财色名利的人都是在背道而驰，这样的人若不将心转向道，永远也不可能得见大道。”
“我们的心在哪里，我们的家就在哪里。若我们认为梦境才是自己的家，那我们就会不断地回到梦境中，经历一个接着一个的生死，永远也没有尽头。”
“欲望是向外求的象征，只要心还向外求，便不可能感受到道的本自具足。”
“只有与道认同的心方能达到真正的无欲。若我们不愿意与道认同，必然会执着于生死、得失、荣辱，便不可能进入无欲的境界的。”
“修行必须得有强大的愿心和毅力才会有所成就。没有强大的愿心和毅力，便不可能修成大道。”
“湖水想要支撑起一条船，就必须得足够深才行，若湖水过浅，便不足以载起一条船。”
“愿心和毅力即是湖水，修行即是船。没有强大的愿心和毅力，修行便会感到举步维艰，心也很难回归大道，心回归不了大道，便不可能达到真正的无欲。”
“若是我们的心处在道中，往往是没有什么欲望的。了悟大道的圣人只是静静地待着就感到很快乐了，因为他们感受到了道的本自具足，根本不想去追逐任何外物。”
“因此，只要你们的心能够回归大道，不需要刻意地去克制自己的欲望，自然就能够无欲。”
“若能直接与道认同，便不需要刻意去克制自己的欲望了。只有无法做到与道认同的人，才有克制自己欲望的必要。这就是无为法和有为法的区别，无为法是最高效的修行方法，能用无为法最好，实在不行再用有为法。”
“好了，无欲说完了，接下来再说说有欲。”
“老聃云：恒有欲也，以观其所徼。意思是说：常常保持有欲的状态，便能够观察到万物由来的端倪。”
“天地万物是怎么来的？我之前也说过了，天地万物皆是透过有识心创造出来的，当我们的心识一往外照，天地万物便出现了。”
“心识往外照就代表心中有了欲望。若我们心中没有欲望，心识便不可能往外照。”
“有识心又称为欲求心，天地万物就是透过欲求心创造出来的。所以老聃才说：恒有欲也，以观其所徼。只要自己的心往外照，就会看到天地万物是如何被创造出来的了。”
“若你们能够进入玄牝之门，你们就会清晰地看到意识造物的整个过程了。”
“玄牝之门是天地之根，天地万物皆由此出。”
“老聃的境界非常高，他的意识能够进入玄牝之门，能够看到天地万物创造出来的整个过程。”
“进入玄牝之门的方法主要有三个。一、通过深入静定的打坐进入。二、通过半梦半醒的状态进入。三、人处在极度疲劳或是虚弱的状态下有可能会强制进入。”
“第一种方法是最为稳妥的方法，但前提是打坐时能够深入静定，若无法深入静定，是很难进入玄牝之门的。这个方法对于普通人来说很难行之有效。”
“第二种方法是一种窍门，人处在半梦半醒的状态下，意识处在玄牝的交界处，往往很容易进入玄牝之门。若能在这个状态下保持深入静定，不让自己睡过去，便有可能会进入玄牝之门。另外，清明梦也归类于第二种方法，毕竟清明梦大多数时候都是在睡回笼觉的时候发生。”
“第三种方法很多人都体验过，这个方法就是梦魇，或者说是鬼压床。有的人是因为体质比较特殊体验到的，有的人是因为身体处在极度疲劳或是虚弱的状态下体验到的。”
“梦魇其实就是进入了玄牝之门，只不过梦魇状态下的人元气过弱，加上当时处在灵肉分离的阶段，就会感觉自己的身体被什么东西压住，动弹不得，很多人便以为自己被鬼压了，其实不然。”
“进入梦魇状态的人，往往都是元气弱的人，元气弱的情况下，自己的灵体是动弹不得的。”
“灵体必须得靠元气驱动，没有元气，灵体很难动起来。就像你们饿了三天三夜，你们就会感觉全身乏力，动动身子都感觉艰难。”
“通过梦魇的方法进入玄牝之门是没有任何意义的，因为梦魇状态下的元气非常弱。元气弱，便不可能观察得到意识造物的过程，毕竟意识造物必须得透过气才能创造出来。”
“所以，想要进入玄牝之门，观察到意识造物的过程，唯有第一种和第二种方法了。普通人可以从第二种方法下手，修行有很长一段时间的人可以从第一种方法下手。不过，能不能成功还得看个人造化了。好了，有欲也说完了，最后说说老聃的最后一句话。”
““两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。”意思是说：无名和有名乃同一个根源所生，虽然名称不同，其实没有任何区别，看起来玄之又玄，乃一切奥妙之门户。”
“无名和有名看似有分别，其实没有分别。”
““无”看似是无，却不是真的无，其实它是有。“有”看似是有，却不是真的有，其实它是无。”
“也就是说，我们认为的“有”其实并不存在，既然不存在，那就等于什么也没有发生。”